«Горе миру от соблазнов, ибо надо прийти соблазнам;
Но горе тому человеку, через которого соблазн приходит»
Возможно, практически каждый человек, хоть немного знакомый с библейской концепцией, знает историю о змее-искусителе и изгнании из рая Адама и Евы. Но так ли оригинальна сия история? В русских народных сказках Кощей Бессмертный так же искушает Василису, он предлагает ей злато и серебро в обмен на предательство суженного. Некий парадокс обнаруживается при одновременном рассмотрении библейского сюжета и сюжета народной сказки. В первом случае искушением изгоняется из рая Адам и Ева, а во втором случае искушение предлагает рай. Конечно же внимательный читатель спросит, а что такое рай в первом и во втором случае. Так или иначе рай здесь можно рассмотреть с тем смыслом, что это время изобилия, когда человеку доступны все земные и материальные блага, и их, этих благ, с избытком. Доступность наслаждения жизнью как таковой во всех её, жизни, материальных аспектах. Ведь так жили Адам и Ева, и не было у них нужды, ведь такую же жизнь предлагал и Кощей Бессмертный Василисе.
Но человек смертен. Коварство же Кощея Бессмертного заключается в том, что он даёт иллюзию бессмертности плотской человеческой жизни, а вместе с этой иллюзией и приходит искушение к накоплению материальных благ, а сами эти блага становятся целью жизни человека.
Но человек смертен. Коварство же Кощея Бессмертного заключается в том, что он даёт иллюзию бессмертности плотской человеческой жизни, а вместе с этой иллюзией и приходит искушение к накоплению материальных благ, а сами эти блага становятся целью жизни человека.
«Там царь Кащей над златом чахнет...»
Ай да Пушкин... Но ведь всё точно, попав во власть искушения, человек начинает чахнуть, при этом имея и вполне цветущий вид. Что же, кто может сказать, что хоть единожды не поддался искушению пусть даже и в мелочах, кто не приносил с рабочего места домой канцелярию, кто не пользовался не присущими ему благами? Жизнь полна искушений, возможно, что и сама жизнь есть ничто иное как искушение и умение эти искушения победно преодолеть.
Окунёмся в символику и образность. Через кого пришло искушение в мир? Через Еву - жену Адама, сама же Ева была соблазнена змеем. Ну а образ змея и в священных писаниях, и в народных сказах всегда устойчив и символизирует Дьявола, Сатану, Воланда, ну и, конечно же, Кощея Бессмертного. И как тут не вспомнить историю Иисуса Христа в части прохождения им этапа искушения и соблазнения дьяволом в пустыне. А так ли далеко ушло это мистическое повествование от наших дней, ведь сколько противоречивых мыслей порой живут в нашей голове: на работе ты не гость, унеси хотя бы гвоздь...; съем я на ночь пирожок...!
Но именно с мелочей и начинается дорога в никуда. Поддавшись искушению, человек как бы садится в лодку и плывёт по течению реки к страшному водопаду, хотя ещё и не ведает о том, что свершится. И чем более искушен человек, тем сильнее поток, несущий его на погибель, а иллюзия бессмертия, внушённая Кощеем, не позволяет очнуться и увидеть всю глубину падения личности.
Так что же, поднимем Кощея на дыбы и в костёр его? Можно и так, но не будем забывать и про парадокс, и про великих мыслителей, что оставили нам такие подсказки. В частности у Михаила Афанасьевича Булгакова эпиграфом к знаменитому произведению «Мастер и Маргарита» служит такая фраза: «Я – часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». А Вильям Шекспир говорит нам устами брата Лоренса в не менее знаменитой пьесе «Ромео и Джульетта»: «Нет в мире самой гнусной из вещей, чтоб не могли найти мы пользы в ней». Нет плохого и хорошего, а есть правильное и неправильное использование. И ведь вспоминается, что плод, вкушённый Адамом и Евой, был плодом познания добра и зла. А следовательно, любая вещь, любое явление, действие может быть использовано или истолковано и как добро, и как зло.
Так в чём же польза змея-искусителя? Как минимум в том, что это показывает нам наши слабые стороны, те червоточины, через которые утекает из нашей души истинное бессмертие. Ну а эпитет «бессмертный», применимый к Кощею, с другой стороны, напоминает нам о том, что мы смертны, и что целью жизни не может быть накопление материальных благ, телесных удовольствий и прочих вещей, что несёт в себе искушение. И где, как не в царстве Кощея можно и должно задуматься о вечном, о настоящем бессмертии, о том, что есть такое жизнь, и зачем эта жизнь дадена мне...?
Окунёмся в символику и образность. Через кого пришло искушение в мир? Через Еву - жену Адама, сама же Ева была соблазнена змеем. Ну а образ змея и в священных писаниях, и в народных сказах всегда устойчив и символизирует Дьявола, Сатану, Воланда, ну и, конечно же, Кощея Бессмертного. И как тут не вспомнить историю Иисуса Христа в части прохождения им этапа искушения и соблазнения дьяволом в пустыне. А так ли далеко ушло это мистическое повествование от наших дней, ведь сколько противоречивых мыслей порой живут в нашей голове: на работе ты не гость, унеси хотя бы гвоздь...; съем я на ночь пирожок...!
Но именно с мелочей и начинается дорога в никуда. Поддавшись искушению, человек как бы садится в лодку и плывёт по течению реки к страшному водопаду, хотя ещё и не ведает о том, что свершится. И чем более искушен человек, тем сильнее поток, несущий его на погибель, а иллюзия бессмертия, внушённая Кощеем, не позволяет очнуться и увидеть всю глубину падения личности.
Так что же, поднимем Кощея на дыбы и в костёр его? Можно и так, но не будем забывать и про парадокс, и про великих мыслителей, что оставили нам такие подсказки. В частности у Михаила Афанасьевича Булгакова эпиграфом к знаменитому произведению «Мастер и Маргарита» служит такая фраза: «Я – часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». А Вильям Шекспир говорит нам устами брата Лоренса в не менее знаменитой пьесе «Ромео и Джульетта»: «Нет в мире самой гнусной из вещей, чтоб не могли найти мы пользы в ней». Нет плохого и хорошего, а есть правильное и неправильное использование. И ведь вспоминается, что плод, вкушённый Адамом и Евой, был плодом познания добра и зла. А следовательно, любая вещь, любое явление, действие может быть использовано или истолковано и как добро, и как зло.
Так в чём же польза змея-искусителя? Как минимум в том, что это показывает нам наши слабые стороны, те червоточины, через которые утекает из нашей души истинное бессмертие. Ну а эпитет «бессмертный», применимый к Кощею, с другой стороны, напоминает нам о том, что мы смертны, и что целью жизни не может быть накопление материальных благ, телесных удовольствий и прочих вещей, что несёт в себе искушение. И где, как не в царстве Кощея можно и должно задуматься о вечном, о настоящем бессмертии, о том, что есть такое жизнь, и зачем эта жизнь дадена мне...?